Эсхил прометей прикованный анализ. Анализ одной античной драмы. Эсхил, «Прометей Прикованный»

Эсхил прометей прикованный анализ. Анализ одной античной драмы. Эсхил, «Прометей Прикованный»

Античная (в особенности греческая) драма само по себе уникальное явление — более пяти веков она господствовала на театральных подмостках. Эта драма была языком своего времени: от Эсхила до Сенеки она была основой для литературы, философии, для передачи мифологических сюжетов и особенного мировоззрения античных людей.

Античная драма — пристанище умов, души и мыслей целой исторической эпохи, когда человечество все еще было молодо. Это больше, чем памятник эпохи — это сердце целого мира, значение которого для нас порядком позабыто, но никак не исчерпано, уже не говоря о том, что именно античность заложила основы того мира, который мы знаем сегодня. И, несмотря на то, что я и против всяческого обожествления и преувеличения античности в истории Европы, стоит признать, что эта основа реальна, а ее влияние — значимо, хотя бы как определяющий фактор развития культуры, благодаря которой мы стали теми, кем мы есть сегодня.

Но античная драма заинтересовала меня не только потому, что это исторический памятник и «душа времени», а еще и потому, что корни этого феномена выходят за пределы хрестоматийно-греческой литературы и культуры. Основы пьес Эсхила, Еврипида, Софокла стоит искать в гораздо более ранних, архаических временах. Именно из этой архаики, до-классической эпохи берут начало сложные мифологические, культурные и психологические основы древней Греции.

Изначально драма была лишь действо — поклонением богу Дионисию. К каждому из богов, греки находи собственную форму поклонения и обращения. Дионисий был богом виноградарства и символом животворящей природы, поэтому и поклонение ему часто становилось скорее похожим на пьянку, чем на богослужение. Однако все равно со временем поклонение приобретало свои черты, например обязательный хор, или актеров, в сопровождении костюмированных сатиров, которые должны были сопровождать Дионисия.

Даже сама по себе эта традиция уже весьма красноречива — она свидетельствует о тех взаимоотношениях, которые установились между греками и их богами. Подчеркну слово взаимоотношения , т.к. в отличие от позднеримской и христианской традиции, это были отношения людей к богам, и богов к людям , когда божества напрямую принимали участие в жизни людей, не будучи абстрактно-возвышенной величиной.

В этом особенном «стиле» древнегреческой религии, кроится и корень особенностей поклонения — желание уподобится богу, стать равным ему. Например, Олимпийские игры, которые проводились как религиозные празднества, где стремление к совершенству было способом уподобления богам, или те же гуляния в честь Дионисия, где человек пытался стать таким же беззаботно-хмельным, как и сам бог виноградников. Собственно, человек всегда желает стать богом, хотя бы через одну-две «божественные» черты: всесильность, непогрешимость, бессмертие и т.д. И если христианство возвело божественное на недоступный пьедестал, где человек может надеяться на приближенность к богу только после смерти, а потому часто испытывает чувство собственной ничтожности, греки, как и другие язычники, поступили более щадяще:  их боги приближены к людям, они более «доступны» для людей, с такими же слабостями и особенностями. Древний грек, стремившийся к совершенству, не испытывал настолько сильного разочарования. Уникальный пантеон «скомпрометированных» богов, которых по моральным качествам самый простой человек наверняка превосходил.

Еврипид медея. Медея (пьеса Еврипида)

«Меде́я» ( греч. Μήδεια ) — трагедия древнегреческого драматурга Еврипида , представленная в 431 году до н. э. . Она входила в тетралогию , которая, кроме той, включала трагедии «Филоктет» (утрачена) и «Диктис» (утрачена), а также сатировскую драму «Жнецы» (также утрачена).

Действующие лица

Сюжет

История Медеи является частью мифа о походе аргонавтов . Когда Ясон вступил в бой с огнедышащими быками и драконом , охранявшим золотое руно , полюбившая его Медея помогла ему укротить быков и дракона, а сама решила последовать за ним в Грецию. Чтобы задержать своих родных, преследовавших аргонавтов, Медея при отплытии из Колхиды убила захваченного ею брата и разбросала куски его тела по берегу; пока потрясенные родственники собирали растерзанные члены юноши, аргонавты успели отплыть. Прибыв в Иолк уже в качестве супруги Ясона, Медея уговорила дочерей Пелия совершить волшебный обряд, который должен был вернуть ему молодость, но коварно обманула их, и старый царь умер мучительной смертью, после чего Ясону с женой и сыновьями пришлось искать приюта в Коринфе, где Ясон и задумал жениться на дочери местного царя Креонта . С этого момента начинает свою трагедию Эврипид. Предшествующие события даны ретроспективно. Медея, решив отомстить сопернице, послала ей через своих детей отравленный пеплос и диадему, детей же своих она убивает, чтобы еще ужаснее отомстить Ясону.

Лонг дафнис и хлоя анализ. Сюжет и жанровые особенности романа Лонга «Дафнис и Хлоя»

Поделись с друзьями

Нужна помощь в написании работы?

Узнать стоимость

Написан во 2-3в. Близок по стилю к Феокриту. Основные герои—пастух и пастушка. Оба не знают своих родителей, трудятся на лоне природы. В романе говорится о борьбе с несправедливыми городскими юношами, о ревности и счастливой любви. Герои обрисованы сентиментально, они наивны, симпатичны трудолюбием, искренностью и любовью к природе. Они как настоящие рабы боятся гнева хозяина и ждут, даст ли тот согласие на свадьбу. Найдя своих богатых и знатных родителей, они не остались в городе, жили в деревне.

Происхождение и характеристика.

• Рубеж 2-1в до н.э. история возникновения жанра сложна и противоречива: помесь эпоса и эллинистической историографии + влияние востока

• первые герои романа - мифологические персонажи

• основные персонажи романа связаны большой любовью, что её сила преодолевает все. По сюжету любовные романы однотипны, имеют сюжетную схему. Это любовь с первого взгляда – свадьба - вынуждены расстаться - преодолевают все препятствия - до конца дней вместе.

• приключения стандартизованы: буря, кораблекрушение, плен.

• неизменная составная часть романа - эпизоды «мнимой смерти».

• персонажи изображаются со стороны частной жизни и личных переживаний. Если героями избираются исторические (мнимо-исторические) деятели, публичная сторона деятельности имеет второстепенное значение.

• романисты: Антоний Диоген, Ксенофонт Эфесский (Эфесская повесть об Анфии и Габрокоме), Ахилл Татий (Левкиппа и Клитофонт), Гелиодор («Эфиопка»).

Видное место в поздне-античной повествовательной литературе занимает также тематика частной жизни и интимных чувств, бытовых и семейных отношений, любви и дружбы. Интерес к этим темам, развившийся в эллинистический период, сохраняется и в римское время. Создается новая форма, которая развивается в двух направлениях, характерных для античной литературы. Это - патетическая повесть об идеальных фигурах, носителях возвышенных и благородных чувств или сатирическое повествование, имеющее выраженный низменной-бытовой уклон.

Античность не оставила специального наименования для жанра. Пользуясь позднейшей терминологией, принято называть романом (жанр развернутого повествования с любовным или бытовым содержанием). Фабула романа соткана из приключений (герои ищут друг друга).

«Дафнис и Хлоя» Лонга — одно из самых законченных художественных произведений позднегреческой литературы. Оно стоит среди софистических любовных романов, автор перенес место действия в буколическую обстановку. Оторванная от жизни любовь греческих романистов получает у Лонга оправдание в условной атмосфере буколики, где пастушеские божества приходят в трудные моменты на помощь героям. Дафнис и Хлоя — подростки, почти дети; полюбив друг друга, должны пройти незнакомую науку любви, и последовательные этапы процесса от первого пробуждения неясных весенних томлений, составляют содержание романа, вместо привычных злоключений странствия.

Похищение, плен, кораблекрушение, эти обязательные приключения сохранены у Лонга, поданы как мимолетные опасности, возникающие благодаря вторжению в пастушескую сферу чуждых ей горожан.

Аристофан облака анализ. Аристофан комедия облака. Аристофан «Облака» – анализ

«Облака» — комедия Аристофана. Поставлена в 423 г. до н.э. Согласно античным источникам, с ней Аристофан получил лишь третий (из трех) приз на комических состязаниях и потому впоследствии переделал свое произведение. Дошедший до нас текст, по всей видимости, представляет собой контаминацию двух редакций: об этом свидетельствует упоминание в парабасе (центральной песни хора, традиционно содержащей многочисленные литературно-политические аллюзии) о комедии соперника Аристофана Эвполида, поставленной лишь в 421 г. до н.э.

Известность комедии принес прежде всего образ одного из центральных персонажей — Сократа, представленный столь зло и карикатурно, что в написанной Платоном «Апологии Сократа» сам афинский философ упоминает о комедии в своей защитительной речи на суде. Сократ выведен в комедии как типичный «учитель мудрости» — софист, за плату передающий своим ученикам в некоей «мыслильне» новейшие (и при том фантастические) учения о природе окружающего мира (так, в качестве новых божеств он утверждает Облака, чей хор и дал название комедии). Все эти выпады никак не соответствуют чертам исторического Сократа; кроме того, из того же Платона известно, что Аристофан бывал одним из собеседников (вполне дружественных) философа. Потому вряд ли стоит воспринимать цель Аристофана всего лишь как злую персональную сатиру: он высмеивает некую совокупность новейших для того времени научно-философских приемов и тем, средоточием которых становится Сократ как фигура, непосредственно ассоциировавшаяся в Афинах с самими занятиями философией. При этом в комедии Сократ выступает как традиционная фигура комедийного обманщика, одновременно содержа черты, характерные для еще одной комедийной маски — «старика». Не случайно, что во многом его образ оказывается параллельным другому персонажу-старику — Стрепсиаду, которого жадность побудила сперва самому начать обучаться у Сократа, а затем за собственной неспособностью отправить к тому сына Филиппида, дабы тот научился «ложь оборачивать правдой». Сократа и Стрепсиада объединяет не только гипертрофированная страсть к деньгам: оба они в итоге оказываются побиты собственным оружием. Сын Стрепсиада пользуется новой премудростью, чтобы искусно доказать, что с полным основанием может поколотить отца; а Стрепсиад сжигает в конце комедии «мыслильню» Сократа, издевательски отвечая на вопросы учителя словами самого Сократа из начала пьесы: «Паря в пространствах, мыслю о путях светил». Эта словесная перекличка демонстрирует один из основных механизмов комедиографии Аристофана: постоянный внутренний параллелизм, становящийся своего рода «выворачиванием» реальности наизнанку. Бесстыдность и обман любого персонажа оборачивается против него же. В то же время показательна подчеркнутость чисто словесной игры, также служащая неотъемлемой приметой стилистики Аристофана. Все беды старика Стрепсиада проистекают из неправильного имени, данного сыну: его назвали Филиппидом (буквально «любящий коней»), и он тратит отцовские деньги на лошадей. Потому «конные» метафоры буквально пронизывают комедию: так, в начале Стрепсиад жалуется на то, что расходы сына на лошадей лишили старика сна, а спустя некоторое время бранит конниками кусающих и не дающих ему заснуть клопов. Подобная материализация метафоры — излюбленный прием Аристофана, с особенной яркостью проступающий в описании Сократа и его учеников: атмосферные явления объясняются ими через аналогии с расстройством желудка и т.п. Еще одним проявлением той же техники становится персонификация: в центральном агоне (словесном поединке) комедии встречаются Правда и Кривда (буквально «прямая и ложная речь»), где последняя воплощает изворотливость софистического красноречия, гротескные примеры которого используют в комедии практически все персонажи. Характерно, что победу торжествует Кривда, и Правда присоединяется к ней в потоке традиционной комедийной ругани и непристойностей. Эта сцена проясняет весь смысл комедии, где слово служит не только действенным инструментом, но и собственно персонажем. Победа Кривды — даже не столько победа «ложного красноречия», сколько торжество комедийного слова, традиционного фольклорного «поругания», которое призвано не столько унизить и высмеять, сколько просто «осмеять», показав изнанку всякого явления или человека.

Боккаччо декамерон. «Декамерон»: великая книга о большой любви

…и поймете, сколь святы, могучи

и каким благом исполнены силы любви,

которую многие осуждают и поносят

крайне несправедливо, сами не зная, что говорят.

Джованни Боккаччо. «Декамерон»

История зачастую бывает несправедлива. За «Декамероном» прочно закрепилась репутация неприличной книги. Но справедливо ли это? Эротика в «Декамероне» присутствует, однако она не идет ни в какое сравнение с грандиозными эротическими метафорами предшествовавших «Декамерону» средневековых комических поэтов. Между тем гораздо более рискованные сонеты Рустико ди Филиппо и Чекко Анджольери современников Боккаччо нисколько не шокировали. Не смущали их и сексуальные откровенности некоторых новелл благонравнейшего Франко Саккетти, именно по причине этой откровенности на русский язык пока что не переведенные. А вот «Декамерон» возмущал даже первых читателей. Боккаччо приходилось оправдываться. В «Заключении автора» к «Декамерону» он писал: «Может быть, иные из вас скажут, что, сочиняя эти новеллы, я допустил слишком большую свободу, например, заставив женщин иногда рассказывать и очень часто выслушивать вещи, которые честным женщинам неприлично ни сказывать, ни выслушивать. Это я отрицаю, ибо нет столь неприличного рассказа, который, если передать его в подобающих выражениях, не был бы под стать всякому; и мне кажется, я исполнил это как следует». Тут обо всем сказано правильно. Самомнением Боккаччо не отличался. «Декамерон» – одна из самых великих и самых поэтичных книг в мировой литературе. В итальянской культуре Боккаччо стоит подле Петрарки и Данте. Потомки называли их «тремя флорентийскими венцами» и не без некоторого основания считали время, в которое они творили, золотым веком итальянской словесности.

Софокл царь эдип анализ. Мифологические истоки трагедии «Эдип-царь» Софокла. Путь Эдипа к истине (по трагедии Софокла «Эдип-царь»).

Среди трагедий Софокла самая прославленная – «Царь Эдип». Она поистине венец трагического театра. Одна из вершин мировой драматургии.    В этой классической трагедии рока Софокл запечатлел его неотвратимость, от которой, при всех усилиях, не способен уйти человек. Если вначале герой – предмет поклонения и восхищения. то в финале он низринут в пучину позора и несчастья.    ОСОБЕННОСТИ КОМПОЗИЦИИ. Захватывающий драматический сюжет получил блестящее художественное решение. Сама композиция трагедии – экономна, гармонична и может во многих отношениях считаться классическим образцом. У Софокла полезно учиться тому, как экономно и эффективно строить пьесы.    Особенность композиции трагедии в том, что ее главные события уже произошли в прошлом и непосредственно на сцене не воспроизводятся. Зритель видит их развязку. В ходе драматургического действия «реконструируются» прошлые события, что достигается с помощью ретроспекций, эпизодов давно случившихся, о которых упоминают в репликах, вспоминают герои. У «Царя Эдипа» – своя очень интересная предыстория. Софокл дал пример того, как можно драматургическими средствами приобщить зрителя к событиям, имеющим большую временную углубленность.    МИФОЛОГИЧЕСКАЯ ОСНОВА ТРАГЕДИИ. Сюжет «Царя Эдипа», подобно многим другим трагедиям, – это обработка мифа. Он относится к особому циклу мифов, Фиванскому. Это сказания, связанные с городом Фивы, с судьбой его героев. Греческий писатель Аполлодор так излагает запечатленные в мифе события, лежащие в основе софокловской трагедии.    Лай воцарился в городе Фивы и женился на Иокасте. Однако дельфийский оракул предрек ему, что он не должен иметь детей, ибо его ребенок станет отцеубийцей. Когда ребенок появился на свет, Лай отдал его пастуху и повелел отнести на гору Киферон, предварительно проколов ему пряжкой голени. Отсюда имя ребенка – Эдип, что означает: с проколотыми ногами. Но пастух из города Коринфа нашел ребенка и передал его бездетному царю Полибу, который его усыновил. Ребенок рос сильным и смелым. Долгое время он ничего не знал о своем происхождении. Однажды его назвали подкидышем. Тогда Эдип обратился за разъяснением к дельфийскому оракулу, прося открыть ему тайну его происхождения. Оракул ответил уклончиво. Он лишь сказал, чтобы тот не возвращался на родину, поскольку ему суждено убить своего отца и жениться на своей матери. Услышав это и полагая, что он – сын Полиба, Эдип, надеясь уйти от судьбы, оставляет Коринф. Однажды, проезжая по узкой горной дороге, он повстречал ехавшего на колеснице царя Лая, который потребовал, чтобы Эдип уступил ему дорогу. Когда Эдип проявил медлительность, Лай ударил одного из коней Эдипа. Вспылив, Эдип убил Лая и его слугу, не зная, кто на самом деле был перед ним. После этого он прибыл в Фивы.    В это время город постигла беда. Боги наслали на него чудовище – Сфинкса, имевшего лицо женщины, грудь, лапы и хвост льва, а крылья птицы. Сфинкс уселся на горе и стал одолевать фиванцев загадкой: кто, имея один и тот же голос, утром является четвероногим, днем – двуногим, а вечером трехногим существом. Бессильных разгадать загадку Сфинкс пожирал. Находившийся в Фивах Креонт, брат овдовевшей Иокасты, жены погибшего Лая, объявил, что тот, кто разгадает загадку Сфинкса, займет освободившийся престол в этом городе и получит в жены Иокасту. Услышав загадку Сфинкса, Эдип ответил ему, что речь идет о человеке: в младенчестве он ползает на руках и ногах, повзрослев, ходит на двух ногах, а в старости пользуется еще и палкой. После этого Сфинкс бросился в пропасть и разбился насмерть. Счастливые фиванцы избрали Эдипа царем, который женился на Иокасте, и она родила от него двух сыновей, Полиника и Этеокла, и двух дочерей, Антигону и Йемену. Таковы события, которые непосредственно не показываются, но о которых будет упоминаться по ходу действия.    ЭДИП в ПОИСКАХ ИСТИНЫ. Однако было бы не вполне справедливо истолковывать софокловский шедевр лишь как трагедию рока, демонстрирующую неотвратимое всесилие судьбы и бессилие человека. Пафос «Царя Эдипа»> – в страстном поиске истины, в том «трагическом анализе», если употребить выражение Шиллера, который осуществляет главный герой.    При этом Софокл вносит некоторые коррективы в миф: непосредственное действие трагедии происходит примерно через двадцать лет после гибели Лая и освобождения Фив от Сфинкса.

Еврипид медея анализ. Творчество Еврипида. Анализ одной из трагедий (по выбору).

Еврипида, как и софистов, интересовал прежде всего отдельный человек. Обязательное для трагедии столкновение человека с противоборствующими силами он изображал как борьбу человека с самим собой. Страдания и несчастья еврипидовских героев обусловлены всегда их собственными характерами. Драмы Еврипида связаны со злободневными философскими и этическими проблемами, волновавшими искателя "новой правды".