Душа в буддизме. Душа с точки зрения буддизма.

Душа в буддизме. Душа с точки зрения буддизма.

Наиболее разноречивым в буддизме является вопрос о существовании души. Наставник тхеравады валпола Рахула говорит:

"Буддизм Стоит Особняком в Истории Человеческой Мысли, Отрицая Существование Таких Вещей, как Душа, Индивидуальное"я" или атман
. Согласно учению будды, идея наличия индивидуального "я" является ошибочной, не соответствующей реальности, которая порождает вредные мысли о "моем", обо "мне", эгоистические желания, страсть, привязанность, неприязнь, тщеславие, эгоизм и иные нечистые мысли, скверны".

Но такие представления относятся только к тхераваде, поскольку в махаяне и ваджраяне душа, вне всякого сомнения, существует.

Профессор Кеннет чэн сообщает, что "в Эпоху Хань (2 в. до н. э. - 3 в. н. э. ) Основными Постулатами Буддизма Были Неуничтожимость Души и Круговорота Перерождений и Карма".

Действительно, душа была одним из основных предметов нападок на буддизм со стороны конфуцианства и даосизма, когда буддизм стал распространяться в Китае. К примеру, фаньчжень нападал на буддийскую концепцию неуничтожимости души, отстаивая конфуцианскую точку зрения о том, что если человек не знает даже жизни, каким образом он может что-то знать о смерти? Хуэй линь в своем "Трактате о Белом и Черном" (кит. Байхэй лунь" обвинял буддистов в попытке запугивания людей, создавая учение о рае и преисподней для человеческих душ. Защищаясь от этих нападок, мирянин - буддист 3 века Моу - цзы в своем "Трактате о Разрешении Сомнений" (кит. Лихо лунь", построен в виде вопросов и ответов, первый на китайском языке оригинальный буддийский трактат утверждал, что Вера в существование души уже присутствовала в исходной (религиозной) практике китайцев. Знаменитый китайский буддийский наставник 4 века хуэйюань в своем "Трактате о Неучтожимости Души" ("шень буме лунь") цитировал чжуан - цзы и Мэн - цзы, чтобы подкрепить буддийскую концепцию души. Другой знаменитый китайский наставник даошэн вопрошал: "Если в Сансаре Отсутствует Постоянное"я", то существует ли постоянное "я" в нирване? Внимание! Только в том случае, если "я" не существует, то что тогда вступает в нирвану? Вера в существование души также безоговорочно ваджраяной принимается. К примеру, при великом освобождении, благодаря слушанию в переходном состоянии бардо ритуальных текстов, которые лама читает умирающему человеку и рядом с умершим в ритуале похорон (описание дается в "тибетской книге мертвых), душу умирающего проводят через все фазы бардо от момента остановки дыхания до нового воплощения в надежде, что она, возможно, освободится и избежит самого воплощения в мире сансары. Ниже дается одно из наставлений по освобождению, которое лама учит душу умершего повторять за собой:

Во время блужданий в сансаре.
Под властью сильнейших привязанностей.
На сияющий лучезарный путь мудрости различия.
Да выведет меня бхагаван Амитабха, да охранит меня божественная мать, облаченная в белые одежды, да миную я невредимо опасные пути бардо.
И достигну царства всесовершенного будды.
Будда не заявлял категорически, что нет души. Иногда он упоминал пудгалу, или личность "я", порой он говорил о "не-я"; ибо бывали случаи, когда он не говорил ни о "я", ни о "не-я". Все школы буддизма, включая тхераваду, согласны с 500 жизнями будды Гаутамы. Через все эти 500 реинкарнаций прошло одно и то же "я". Будда ясно выразился, когда говорил о том, что в одной из этих реинкарнаций "я" по имени сунетра был он сам.

Концепция души, или "я", также присутствует в важных текстах тхеравады. Доктор рюн э. а. йохансон сообщает, что "Дигха Никая" упоминает о большом разнообразии метафизических теорий, где особо затрагиваются проблемы природы души и мира природы добродетели и ее воздействия на дальнейшую судьбу человека, существования иного мира и обусловленности или нет души и мира".

Абхидхарма описывает восемь типов просветленных существ в виде восьми пудгал, или "я". Западный буддолог профессор Эдвард конзе приходит к выводу, что "ортодоксальные учителя были вынуждены признавать эти высказывания, но одновременно они оговаривались, что сами эти высказывания не означают того, о чем там идет речь! В приведенном ниже отрывке тхеравадинский ученый, профессор джаятиллеке, избегает употреблять слово "Душа" или "я", заменяя его выражением "бесплотный дух":

"Закон непрерывности, широко известный как закон перерождений, убеждает в сохранении динамического сознания личности после смерти физического тела. В случае если это подсознание не соответствует по нравственному и духовному развитию личности высшим мирам, то обычно говорят, что оно сохраняется в духовной сфере (петтивисая) в виде бесплотного духа, чтобы затем возродиться в человеческом облике".

Даже среди хинаянистов, берущих начало от школы тхеравады, многие явно верят в существование души. Эти школы были известны под общим названием "Пудгалавадины" ввиду их несомненной веры в пудгалу, или "я". Пудгалавадины составляли существенную часть хинаянистов: знаменитый китайский путешественник сюаньцзан в 7 веке насчитал 66000 пудгалавадинов - монахов среди общего числа 250 монахов.

Почему же тогда будда проповедовал учение о не - душе (анатмавада? Без постижения высшей мудрости буддизма столь важное учение - ключевое для достижения высшей формы просветления - можно легко принять за свидетельство того, что буддисты не верят в существование души.

Будда проповедовал своим последователям учение о "Не-я", чтобы помочь им иллюзорность "я" на трансцендентальном уровне, где "я", как и другие обособленные сущности не существуют, поскольку конечный абсолют неразличим. Однако то же "я", как и остальные обособленные сущности, существует на феноменальном уровне. По мнению махаянистов, тхеравадины из-за непонимания этой высшей мудрости, касающейся трансцендентальной реальности, воспринимают учение о "Не-я" лишь на феноменальном уровне. Таким образом, они упускают из вида тот примечательный факт, что само учение о "Не-я" - лишь временное подспорье, специально предназначенное для того, чтобы помочь буддистам преодолеть привязанность к собственному "я". Равным образом таким подспорьем служит и учение о страдании, помогающее буддистам освободиться от сансары. В том случае, если мы не поймем, что язык используется в этих двух учениях как временное подспорье, мы легко совершим ошибку, рассматривая эти учения как непререкаемую догму, согласно которой "я", или душа, не существует и что жизнь - это страдание.

Есть ли душа в буддизме. Душа в буддизме.

У нас есть два тела: тонкое и грубое , оно же физическое. Мы осознаем и четко ощущаем реальность лишь грубого тела. Но у души есть и тонкая оболочка, которая связана невидимой нитью с физическим телом. (но есть еще и третье тело,  подробно о трех телах в статье)

Душа – это чистый дух, чистое и вечное сознание . Она бессмертна. Душа имеет две оболочки: тонкое тело и физическое тело. Каждая из этих оболочек имеет продолжительность жизни, они умирают и исчезают. Каждая из них ограничивает душу. Тонкая оболочка — в меньшей степени, физическая — в большей.

В тонкой оболочке, например, мы гуляем по своим сновидениям. Тонкое и грубое тело сами по себе существовать не могут. Это лишь одежда души. Жива только душа, а не тело, как многим кажется. Тела без души нет.

Одежда, которую вы носите каждый день, не жива, живы в ней вы. Без вас она просто упадет на землю и будет там валяться.

Легендарный курс по медитации Mind Detox

Самый популярный курс по медитации для начинающих на русском языке. Более 100 тыс человек уже научились медитировать. Попробуй сам. Это бесплатно.

Понятие души в буддизме. Существует ли душа с точки зрения буддизма?

Наиболее разноречивым в буддизме является вопрос о существовании души. Наставник Тхеравады Валпола Рахула говорит: Источник - Эзотерика. Живое Знание

"Буддизм стоит особняком в истории человеческой мысли, отрицая существование таких вещей, как душа, индивидуальное "я" или атман. Согласно учению Будды, идея наличия индивидуального "я" является ошибочной, не соответствующей реальности, которая порождает вредные мысли о "моем", обо "мне", эгоистические желания, страсть, привязанность, неприязнь, тщеславие, эгоизм и иные нечистые мысли, скверны".

Но такие представления относятся только к Тхераваде, поскольку в Махаяне и Ваджраяне душа, вне всякого сомнения, существует.

Профессор Кеннет Чэн сообщает, что "в эпоху Хань (2 в. до н. э. — 3 в. н. э.) основными постулатами буддизма были неуничтожимость души и круговорота перерождений и карма".

Действительно, душа была одним из основных предметов нападок на буддизм со стороны конфуцианства и даосизма, когда буддизм стал распространяться в Китае. К примеру, Фаньчжень нападал на буддийскую концепцию неуничтожимости души, отстаивая конфуцианскую точку зрения о том, что если человек не знает даже жизни, каким образом он может что-то знать о смерти? Хуэй Линь в своем "Трактате о белом и черном" (кит. "Байхэй лунь") обвинял буддистов в попытке запугивания людей, создавая учение о рае и преисподней для человеческих душ. Защищаясь от этих нападок, мирянин-буддист 3 века Моу-цзы в своем "Трактате о разрешении сомнений" (кит. "Лихо лунь", построен в виде вопросов и ответов, первый на китайском языке оригинальный буддийский трактат) утверждал, что вера в существование души уже присутствовала в исходной (религиозной) практике китайцев. Знаменитый китайский буддийский наставник 4 века Хуэйюань в своем "Трактате о неучтожимости души" ("Шень буме лунь") цитировал Чжуан-цзы и Мэн-цзы, чтобы подкрепить буддийскую концепцию души. Другой знаменитый китайский наставник Даошэн вопрошал: "Если в сансаре отсутствует постоянное "я", то существует ли постоянное "я" в нирване? Если "я" не существует, то что тогда вступает в нирвану? " Вера в существование души также безоговорочно принимается Ваджраяной. К примеру, при великом освобождении, благодаря слушанию в переходном состоянии бардо ритуальных текстов, которые лама читает умирающему человеку и рядом с умершим в ритуале похорон (описание дается в "Тибетской книге мертвых), душу умирающего проводят через все фазы бардо от момента остановки дыхания до нового воплощения в надежде, что она, возможно, освободится и избежит самого воплощения в мире сансары. Ниже дается одно из наставлений по освобождению, которое лама учит душу умершего повторять за собой:

Во время блужданий в сансаре
Под властью сильнейших привязанностей
На сияющий лучезарный путь Мудрости Различия
Да выведет меня Бхагаван Амитабха,
Да охранит меня Божественная мать,
Облаченная в Белые Одежды,
Да миную я невредимо опасные пути бардо
И достигну царства Всесовершенного Будды.

Будда не заявлял категорически, что нет души. Иногда он упоминал пудгалу, или личность "я", порой он говорил о "не-я"; ибо бывали случаи, когда он не говорил ни о "я", ни о "не-я". Все школы буддизма, включая Тхераваду, согласны с 500 жизнями Будды Гаутамы. Через все эти 500 реинкарнаций прошло одно и то же "я". Будда ясно выразился, когда говорил о том, что в одной из этих реинкарнаций "я" по имени Сунетра был он сам.

Концепция души, или "я", также присутствует в важных текстах Тхеравады. Доктор Рюн Э. А. Йохансон сообщает, что "Дигха Никая" упоминает о большом разнообразии метафизических теорий, где особо затрагиваются проблемы природы души и мира природы добродетели и ее воздействия на дальнейшую судьбу человека, существования иного мира и обусловленности или нет души и мира".

Абхидхарма описывает восемь типов просветленных существ в виде восьми пудгал, или "я". Западный буддолог профессор Эдвард Конзе приходит к выводу, что "ортодоксальные учителя были вынуждены признавать эти высказывания, но одновременно они оговаривались, что сами эти высказывания не означают того, о чем там идет речь! ".

В приведенном ниже отрывке тхеравадинский ученый, профессор Джаятиллеке, избегает употреблять слово "душа" или "я", заменяя его выражением "бесплотный дух":

"Закон непрерывности, широко известный как закон перерождений, убеждает в сохранении динамического сознания личности после смерти физического тела. Если это подсознание не соответствует по нравственному и духовному развитию личности высшим мирам, то обычно говорят, что оно сохраняется в духовной сфере (петтивисая) в виде бесплотного духа, чтобы затем возродиться в человеческом облике".

Даже среди хинаянистов, берущих начало от школы Тхеравады, многие явно верят в существование души. Эти школы были известны под общим названием "Пудгалавадины" ввиду их несомненной веры в пудгалу, или "я". Пудгалавадины составляли существенную часть хинаянистов: знаменитый китайский путешественник Сюаньцзан в 7 веке насчитал 66000 пудгалавадинов-монахов среди общего числа 250000 монахов.

Почему же тогда Будда проповедовал учение о не-душе (анатмавада)? Без постижения высшей мудрости буддизма столь важное учение — ключевое для достижения высшей формы просветления — можно легко принять за свидетельство того, что буддисты не верят в существование души.

* * *

Будда проповедовал своим последователям учение о "не-я", чтобы помочь им иллюзорность "я" на трансцендентальном уровне, где "я", как и другие обособленные сущности не существуют, поскольку Конечный Абсолют неразличим. Однако то же "я", как и остальные обособленные сущности, существует на феноменальном уровне. По мнению махаянистов, тхеравадины из-за непонимания этой высшей мудрости, касающейся трансцендентальной реальности, воспринимают учение о "не-я" лишь на феноменальном уровне. Таким образом, они упускают из вида тот примечательный факт, что само учение о "не-я" — лишь временное подспорье, специально предназначенное для того, чтобы помочь буддистам преодолеть привязанность к собственному "я". Равным образом таким подспорьем служит и учение о страдании, помогающее буддистам освободиться от сансары. Если мы не поймем, что язык используется в этих двух учениях как временное подспорье, мы легко совершим ошибку, рассматривая эти учения как непререкаемую догму, согласно которой "я", или душа, не существует и что жизнь — это страдание.

Поток сознания буддизм. "Поток сознания" в буддизме как часть науки о развитии.

Бывает в жизни каждого, наверное, что жизнь начинает стремительно лететь и всё удаётся "на раз". И события и люди - всё выстраивается в какой-то чудесный хоровод, имя которому "Поток". Такое бывает редко, и как сделать это нормой практически никто не знает.
Быть в потоке - это как на американских горках: тебя несёт, и каждый виток хотя и поражает, но чудесен тем, как все складывается удивительно и просто.
И хотя поток реален и многие встречались с ним в своей жизни или у друзей такое было, почему-то желанное не стало системным, и нет курсов под названием "Как войти в поток 100%-но". А ведь существуй такие авторитетные курсы, наверное очередь была бы на годы вперёд. Ведь быть в потоке - это счастье, полёт и крылья, и следствия пребывания в потоке - это удача и фактически управление событиями.
Наверное, технология вхождения в Поток - это нечто уникальное, и на современном этапе развития человечества войти в Поток могут лишь единицы?
Я думаю, дело в другом.
Буддизм предполагает, что на определённом этапе развития буддист как раз входит в Поток, и хотя его и выбрасывает оттуда по-первости, но он быстро научается удерживаться в нём и даже ориентироваться внутри потока, прилагая это своё умение к делам как большим, так и малейшим.
Однако, технология вхождения в Поток не есть лишь принадлежность буддизма. И даже не принадлежность религии в её современном понимании. Каждый может найти Поток и войти в него, и лишь неведение природы этого явления и механизмов его, не дает людям к нему приобщиться и обрести счастье.
Вообще, на мой взгляд, всякое счастье вне Потока скоротечно и быстро убивается событиями негативной окраски. Но тем и удивителен Поток, что, управляя событиями, пребывающий в нём как бы охранен от негатива, и даже самое сильное несчастье проходит вскользь, и самые губительные события не затрагивают сильно, но лишь дают свой урок и идут дальше: поток проходит мимо разных берегов, но, касаясь их, не застывает и движется к следующим. Это же Поток, а не болото.

Теория буддизма. Возникновение буддизма

Буддизм зародился в середине первого тысячелетия до нашей эры на севере Индии как течение, оппозиционное господствовавшему в то время брахманизму. В середине VI в. до н.э. индийское общество переживало социально-экономический и культурный кризис. Распадались родовая организация и традиционные связи, происходило становление классовых отношений. В это время в Индии было большое количество бродячих аскетов, они предлагали свое видение мира. Их противостояние существующим порядкам вызывало симпатии народа. Среди учений подобного рода был и буддизм, который приобрел наибольшее влияние в обществе .

Большинство исследователей считают, что основатель буддизма был реальной личностью . Он был сыном главы племени шакьев, родившимся в 560г. до н.э. на северо-востоке Индии. Предание гласит, что индийский царевич Сиддхартха Гаутама после беспечной и счастливой молодости остро ощутил бренность и безысходность жизни, ужас перед идеей о бесконечной череде перевоплощений. Он ушел из дому, для того чтобы, общаясь с мудрецами, найти ответ на вопрос: как можно человеку освободиться от страданий. Семь лет путешествовал царевич и однажды, когда он сидел под деревом Бодхи, на него снизошло озарение. Он нашел ответ на свой вопрос. Имя Будда означает «просветленный». Потрясенный своим открытием, он просидел под этим деревом несколько дней, а затем спустился в долину, к людям, которым начал проповедовать новое учение. Первую свою проповедь он прочел в Бенаресе. Сначала к нему примкнули пять его бывших учеников, которые отошли от него, когда он отказался от аскетизма. Впоследствии у него появилось множество последователей. Его идеи были близки многим. В течение 40 лет он проповедовал в Северной и Центральной Индии.

Буддизм отказ от личности. Как его прекратить

Третья благородная истина говорит нам, что прекратить страдания можно. В первую очередь нужно отречься от желаний, очиститься от загрязненного сознания – привязанностей, скверн, отвращения.

Но теоретического понимания истины недостаточно. Необходимо постоянно практиковать медитацию, успокаивать ум, чтобы полностью очиститься. О том, как этого достичь, поведает нам Четвертая истина.

Стоит верно понимать разницу между отречением от желаний и отказом от нужд. Ведь даже Учитель Будда испытывал потребности: есть, спать, идти навстречу истине. На тропе Будды важно следовать «Срединным путем». Потребности продиктованы необходимостью — это то, без чего жизнь невозможна. Однако большинство из того, что мы желаем, необходимостью не является. 

Придерживаться «Срединного пути» значит избегать крайностей от полного аскетизма и самоотречения до пресыщения наслаждениями и материальными богатствами. В своей жизни нужно найти баланс между материальным и духовным миром.

Этот путь также называется « Восьмеричным путем ». Он предполагает восемь составляющих, которые должны быть правильными с буддийской точки зрения и стать основой жизненного пути человека:

• понимание – взгляды, которые строятся на четырех благородных истинах;
• мысль, решимость – намерение следовать правильным путем, идти к освобождению;
• речь – слова, наполненные добротой, искренностью, правдой и отвергающие ложь, нетерпимость, брань;
• действие – поведение, которое отрицает причинение зла, ложь, воровство, прелюбодеяние, алкоголь;
• образ жизни – только честные источники дохода, мирные пути заработка;
• усилие – постоянное совершенствование, воспитание себя;
• внимание – отказ от страстей, успокоение ума;
• сосредоточение – постоянная практика, медитация, созерцание.

Когда человек преуспеет в восьмеричном пути, он может получить избавление от страданий, последующих перерождений, а значит – достигнет полного освобождения, или нирваны.

Кстати, слово «нирвана» с санскрита переводится как «постепенное угасание огня».

Перевоплощение души в буддизме. Что это такое

Наверное, каждый, кто провожал близкого человека в последний путь, втайне мечтал снова встретиться с ним, пусть даже уже и не на земле. Тем временем многие мыслители разных времен были уверены, что душа усопшего в скором времени переселится в новое тело, поэтому в теории встреча с близким более чем реальна.

Реинкарнация – именно так называют феноменальное явление перевоплощения души. Слово «реинкарнация» латинского происхождения, буквально означает «заново воплотившийся». Древнегреческий вариант понятия – метемпсихоз.  

Получается, что умирает только тело, а душа бессмертна. Такие идеи возникали еще у эскимосов, евреев, индейцев родом из Северной Америки. Они считали, что в новорожденном живет душа его дедушки или другого старшего умершего родственника.

О перерождении всерьез задумывались мыслители Древней Греции: Пифагор, Сократ, Платон. Основополагающей идея реинкарнации стала в джайнистской, сикхистской, а главное – в буддийской и индуистской философии.

Буддизм при этом по-своему отвечает на вопрос, зачем нужна реинкарнация. Согласно Дхарме, вся наша жизнь, наполненная желаниями, страстями – страдание. Единственный способ избавиться от страданий – пробудиться, выйти из Колеса Сансары , которое представляет собой цикл постоянных перерождений.

Однако прервать череду смертей и рождений нельзя за одну жизнь, на это могут потребоваться столетия или даже тысячелетия. Проявляясь каждый раз в разных ипостасях, душа должна стремиться к хорошим поступкам, чистым мыслям, медитациям, успокоению ума – это завещал Будда. Такие поступки приближают верующего к нирване .

Душа в буддизме анатма. Анатмавада

Анатмавада — учение об отсутствии (несуществовании) индивидуального и вечного «я», или души (атмана).

Согласно буддизму, именно чувство «себя» и рождающаяся из него привязанность к «я» — корень всех прочих привязанностей и желаний, в свою очередь, образующих клеши – омраченные состояния ума, из-за которых мы совершаем необдуманные поступки, ведущие к неприятным последствиям — и так застреваем в трясине сансары. Это «я» — не более чем иллюзия, порожденная неведением.

Если «души» не существует, что же тогда есть личность? Буддисты считают, что личность — лишь имя, обозначающее соединенные в определенной последовательности группы психофизических элементов. В известном буддийском трактате «Вопросы Милинды» буддийский монах Нагасена разговаривает об этом с Милиндой (или Менандром, жившим в первой половине II в. до н.э.), греко-индийским царем. Правитель заявляет, что раз души нет, и если ни один из элементов психофизического состава человека, равно как и сумму этих элементов, нельзя назвать личностью, то никакой личности нет вообще. Нагасена показывает на колесницу и спрашивает: колесница — это колеса? Или, может быть, кузов – колесница? Оглобли или втулки — колесница? Царь отвечает отрицательно, и тогда Нагасена спрашивает, не есть ли колесница все эти элементы в совокупности? Милинда вновь говорит «нет», а Нагасена отвечает, что тогда никакой колесницы не существует. Царь возражает, что колесница — лишь имя, обозначающее единство всех перечисленных частей. Нагасена объясняет, что точно так же и личность — лишь имя, обозначающее единство пяти групп элементов опыта.

Что же это за группы? На санскрите они называются скандхами («скандха» в переводе означает «куча»). Это:

1. Рупа — группа чувственного, то есть всего материального и воспринимаемого органами чувств;

2. Ведана — группа ощущений (приятного, неприятного или нейтрального);

3. Самджня — группа распознавания различий (длинное – короткое; пустое – полное и т. д.), а также создания представлений, концепций и понятий;

4. Самскара — группа мотивирующих факторов и побудительных импульсов (именно благодаря самскарам формируется карма);

5. Виджняна — сознание как таковое.

Порядок, в котором перечислены скандхи, не случаен — он отражает то, как наше сознание воспринимает и «осваивает» объект: вначале поступают чувственные данные, затем следующее за ними ощущение приятного или неприятного, потом формирование представления (образа) воспринятого объекта, и, наконец, формирование установки на влечение или отвращение к воспринятому; во всех этих процессах участвует сознание, в том числе и на уровне восприятия.

Скандхи — это именно группы элементов, а не некие субстанции; причем относительно реальны именно элементы, а не сами группы (скандхи). Эти элементы называются дхармами. Учение о дхармах содержится в Абхидхарме (буддийской философской психологии).

Подводя итог, можно сказать, что буддизм считает личность только лишь именем, обозначающим структурно упорядоченную совокупность пяти групп несубстанциальных и мгновенных элементарных психофизических состояний – дхарм.

Буддийское учение о душе. Современная трактовка

Свое учение о безличности основоположник буддийской философии открыл миру свыше 2500 лет назад. С тех пор не прекращаются споры относительно того, есть ли душа на самом деле или это плод фантазии желающих бессмертия.

Интересно отметить, что сейчас многие ученые склоняются ко второму варианту. Другими словами, они фактически соглашаются с Буддой. Большинство нынешних представителей научных кругов рассматривают хомо сапиенса (человека разумного) как средоточие ощущений, которые постоянно меняются.

По мнению физиков, вселенная вовсе не является твердой материей, как считали ранее, а представляет собой энергетический поток. Бесконечный мир космоса ими понимается как процесс преобразования различных сил, в нем существующих. Человек – лишь малая его частица. Первым пришел к осознанию этого никто иной, как Будда.

Эти исследователи благосклонно относятся к идее о том, что под так называемым духовным миром следует понимать настроения, чувства, эмоции, имеющие отношение к физическому опыту. Сам термин вовсе не обозначает какую-либо существующую реальность, а является обычным словом.

А ведь именно об этом и говорится в учении Будды. Таким образом, оно выступает в качестве исходного исследования, и от него отталкиваются современные ученые.

Вера в собственное «Я» и Бога, создавшего все вокруг, достаточно сильно укоренилась в умах многих людей. Настолько прочно, что понять, почему Будда критически относился к существованию и того, и другого, крайне тяжело. В этом и состоит главное объяснение тому, почему буддизм называется уникальной религией.

С другой стороны, находятся исследователи, которые полагают, что было бы неплохо дополнить учение Просветленного идеей о реальности духовного мира. Для этого, по их мнению, необходимо несколько по-другому интерпретировать слово « атман ».

Ведь, как указывают эти ученые, вера человека в бессмертие души берет свое начало из глубины веков. В дошедших до нас текстах из раннего периода буддизма можно обнаружить характерную притчу.

Однажды некий странник увидел змею, стремительно передвигавшуюся рядом с ним. Он испугался не на шутку и не знал, что ему делать. Но тут он понял, что принял за опасное пресмыкающееся обыкновенную веревку.

Путник пришел в себя, страх его исчез, а ум стал спокойным. Веревка, которую удалось ему разглядеть, символизирует собой вечную нематериальную сущность.