Мантра "Ом Мани Падме Хум".

При переживании ом человек открывается, выходит из своей скорлупы, освобождается, ломая тесные рамки эгоизма и установленные им же самим ограничения, он становится единым со всем, с бесконечностью. В случае если бы он остался в этом состоянии - это был бы конец его существования как индивидуальности, как живущего, думающего и переживающего существа
. Он достиг бы полного исчезновения внешней эгоистической структуры сознания, совершенного спокойствия и полной неподвижности, пассивности, подавления эмоциональности, достиг бы нечувствительности в восприятии всего дифференцированного и индивидуального не только внутри себя, но и вне, т. е. в восприятии всех живых страдающих существ.

Ом - это подъем к универсальности, хум - это нисхождение состояния универсальности в глубины человеческого сердца. Хум не может существовать без ом, но хум больше, чем ом: это срединный путь, который не теряется ни в конечном, ни в бесконечном и не приводит ни к одной из крайностей.

Поэтому сказано:

"В темноте пребывают те, кто служит только миру, но в еще большей темноте те, кто поклоняется только бесконечности. Принимающий и то, и другое спасается от смерти знанием первого и достигает бессмертия знанием другого".

(Иша - упанишада).

Ом в своем динамическом аспекте проходит через индивидуальное и сверхиндивидуальное сознание, переходит в "Абсолютное", свободу от эгоизма, от иллюзии своего "я". Жить в абсолютном так же невозможно для живого существа, как и плавать в вакууме, так как сознание и жизнь возможны только там, где есть относительное. Переживание ом изменяется и созревает при переживании хум. Ом можно сравнить с солнцем, а хум с почвой, куда должны упасть солнечные лучи, чтобы пробудить дремлющую жизнь.

Ом - это бесконечное, а хум - это бесконечное в конечном, вечное во времени, вневременное в преходящем, безусловное в обусловленном, бесформенное как основа всех форм, трансцендентальное в преходящем - таким образом осуществляется мудрость великого зеркала, отражающая как шуньяту, так и объекты, и открывающая как "Пустоту" в вещах, так и вещи в "пустоте".

"Видеть вещи частичными, несовершенными элементами - это низшее аналитическое знание. Абсолют повсюду: его можно увидеть и найти везде. Каждое конечное есть бесконечное и: должно познаваться и ощущаться в своей внутренней бесконечности, а также и в своей внешней конечной проявленности. Но чтобы таким образом понимать мир, воспринимать и переживать его, недостаточно иметь только интеллектуальное понимание или воображение того, что он именно таков: необходимо некоторого рода божественное видение, особое чувство, экстаз, переживание единения самого себя с объектами своего сознания. При таком переживании. Каждая вещь, заключенная в едином, становится для нас нашей собственной".

(Sri Aurobindo, с. 486).

Такое "Божественное" видение возможно только благодаря реализации универсальности нашего высшего сознания. Поэтому мы должны пройти через переживание ом для того, чтобы достичь умиротворяющей глубины переживания хум и понять ее. Вот почему ом стоит в начале, а хум в конце мантр. В ом мы открываем себя, а в хум мы отдаем себя. Ом - врата к знанию, хум - звук жертвоприношения. Санскритский слог "ху" означает "жертвовать", осуществлять акт подношения. А священной жертвой, согласно будде, является: пожертвование собственного "я".

Я не положу дерева, о брахман, на алтарь для возжигания огня, только внутри себя разожгу я пламя.

Когда огонь разгорится, положу на него свое "я".

Сердце есть алтарь. Пламя на нем - это пылающее человеческое "я".