Абиджата шридхар о б. к. с. айенгаре.

Много раз я задавалась вопросом: если бы гуруджи не сделал практику йоги делом всей своей жизни, кем бы он тогда мог быть?
Человек без денег, приехавший совершенно один в незнакомое место, где даже его родной язык никто не понимал, без поддержки семьи и друзей. Никто не знал его, и он тоже никого не знал. Ему не на что было надеяться, но он остался, боролся и выжил
. Как вы думаете, не закрадывались ли ему в голову мысли о том, чтобы заняться чем-то другим, что могло бы принести ему достаточную сумму денег, и сделало бы его жизнь немного проще? Конечно, это вполне возможно, и, учитывая ситуацию, в этом не было бы ничего плохого. Тогда, что заставило его идти и продолжать двигаться по пути йоги, несмотря на все трудности?

Те, кто наблюдал практику гуруджи в последнее время, должны были видеть его, выполняющим капотасану на стуле, остающимся в позе до тех пор, пока не начинает казаться, что время почти остановилось! Несколько месяцев до этого гуруджи повредил колено, поэтому, когда он в очередной раз пытался сделать капотасану на стуле, ему было тяжело согнуть ноги и завести их под стул. Но он все равно пытался это сделать. Мы удивлялись, почему он так упорно продолжает бороться? Что случится, если он не сделает эту позу в этот единственный день? Он всегда мог вернуться к ее выполнению после восстановления колена. Мы пытались ему помочь и предлагали использовать различные материалы, но гуруджи сказал невозмутимо: "оставьте. Я просто сделаю позу на полу". Он опустился на пол, и сделал позу на халасана - боксе. Мы стояли вокруг него, ошеломленные, а он сказал: "Идите, Идите и Занимайтесь Собственной Практикой". Позже я спросила его: "зачем в таком возрасте ты так много борешься? Он ответил: "Йога - это не Выполнение Того, что Тебе Нравится, и не Выполнение Того, что ты Можешь". Я удивилась его силе воли и спросила: "как воспитать в себе такую силу воли? Он ответил: "это не сила воли. Это ты делаешь столько, сколько тебе позволяет твоя сила воли. Я же не раб тела, я не раб ума. Занимаясь йогой, ты должна идти за пределы своей силы воли".
Между этими двумя историями - более 70 лет, но они связаны одной нитью. Что заставило его погрузиться в предмет йоги? Что заставляет его оставаться погруженным в йогу сейчас?

Я пыталась найти рациональный ответ, который соответствовал бы моему нынешнему образу мышления, но я не нашла его. Однако около 2 500 лет назад Махариши предложил прекрасный ключ к моим сегодняшним вопросам. В сутре 12-15 он к концепциям абхьясы и вайрагьи обращается. Он говорит: sa tu Dirghakala Nairyantarya Satkarasevito Drdhabhumih. Абхьяса - это практика, выполняемая в течение длительного периода времени, непрерывно, и наполненная саткарой. Саткара - уважение, почтение, благоговение.
Что такое благоговение? Это чувство или отношение глубокого уважения, с оттенком трепета. Слово "Трепет" может иметь и негативное значение - онемение, страх. Но почтение - это положительная эмоция, которая больше ассоциируется с активной вовлеченностью и ответственностью по отношению к тому, что или кого мы почитаем.

Когда каждый аспект жизни - как бурная горная река, когда каждый шаг - это борьба, почтение рассеивается, оно просто исчезает. Когда каждый угол наполнен тьмой и одной только ею, откуда это качество почитания может появиться? Предельно тяжелая жизнь с одной стороны, и тонкая, уважительная практика с другой - как эти две противоположности могут идти рука об руку? Однажды гуруджи сказал мне во время практики: "почему ты не вкладываешь все свое сознание в это? В тебе нет любви к этому предмету". Затем он озорно улыбнулся и сказал: "ты только знаешь, как любить своего мужа. Я любил свою жену, но я так же сильно любил и йогу".
Саткара может прийти тогда, когда есть любовь, чистая необусловленная любовь. "Йога - это образ жизни. Когда есть йога, все остальное не имеет для меня значения".