"Нет Я" или "не я".

Одним из первых камней преткновения, с которым сталкиваются западные люди, когда знакомятся с буддизмом, является учение "Анатта", часто переводимое как отсутствие "я". Это учение камнем преткновения по двум причинам является
. Во-первых, идея отсутствия "Я" плохо согласуется с другими буддийскими учениями, например, с учением о камме и перерождении, - если нет "я", то что же тогда пожинает плоды кармы и претерпевает перерождения? Во-вторых, это плохо согласуется с нашими иудео - христианскими истоками, которые предполагают существование бессмертной души или "Я", как основной предпосылки духовности - если "я" не существует, то в чем же тогда цель духовной жизни? Написано множество книг в попытках ответить на эти вопросы, однако если мы обратимся к палийскому канону - самым ранним, дошедшим до наших дней записям учений будды, то мы не найдем никаких утверждений относительно них. На самом деле, в одном месте будда, будучи прямо спрошен о том, существует ли "Я", отказался отвечать. Позже, когда его спросили о причине отказа, он ответил, что признать существование или не существование "Я", означает ввергнуться в крайнюю степень ошибочного воззрения, мешающего продвижению в буддийской практики. Соответственно, этот вопрос следует отставить в сторону. Чтобы понять, что его молчание по этому вопросу говорит о смысле "Анатта", нам, прежде всего, надо познакомиться с его наставлениями о том, как нужно задавать вопросы и отвечать на них, а так же как истолковывать его ответы.

Будда разделил все вопросы на четыре категории:
- Те, которые требуют недвусмысленного ответа (прямых "да" или "нет");.
- Те, которые требуют аналитического ответа, видоизменяющего или уточняющего высказывания, входящие в вопрос;.
- Те, которые требуют встречного вопроса, возвращающего инициативу обратно вопрошающему;.
И те, которые следует отставить в сторону.

Последняя категория вопросов состоит из тех, которые не ведут к окончанию страдания и стресса. Когда задан вопрос, первое, что должен сделать учитель - выяснить, к какой категории принадлежит этот вопрос, а затем ответить надлежащим образом. К примеру, не стоит отвечать "да" или "нет" на вопрос, который следует отставить в сторону. Таким образом, если же вопрос задаете вы, и получаете на него ответ, то вам надо определить, как его истолковывать. Будда говорил, что есть два типа людей, которые истолковывают его превратно: те, кто делают выводы из утверждений, из которых выводов делать не следует и те, кто не делает выводов там, где это необходимо.

Эти правила являются основополагающими при толковании учения будды, однако, приглядевшись к тому, как большинство авторов трактуют учение об "Анатта", мы замечаем пренебрежение этими базовыми правилами. Некоторые авторы пытаются видоизменить толкование "Анатта", говоря, что будда отрицал существование вечного "я" или обособленного "я", тем самым давая аналитический ответ на вопрос, который, как показал будда, следует отставить в сторону. Другие пытаются сделать выводы из нескольких утверждений, сделанных во время проповедей, из которых якобы следует отсутствие "Я". Однако представляется справедливым сделать заключение, что если некто пытается использовать эти утверждения для того, чтобы дать ответ на вопрос, который следует отставить в сторону, то он делает выводы там, где их делать не следует.

Итак, не отвечая словом "нет" на вопрос существует ли "я", взаимосвязано оно или обособлено, вечно или нет, будда был убежден, что эти вопросы могут только вводить в заблуждение, если в них углубиться. Почему? Неважно, как вы проведете разделительную черту между своим "я" и "другим" - идея самости включает в себя элементы само - отождествления и привязанности, и соответственно, страдание и стресс. Это в равной степени справедливо и для взаимосвязанного "Я", не считающего никого "другими", и для обособленного "я". Лишь в том случае, если некто отождествляется со всей природой, то он страдает из-за каждого срубленного дерева. Это также справедливо и для случая, когда весь мир считается "Чужим", и чувство отчужденности и тщетности может стать столь изнуряющим, что сделает поиски счастья, для себя ли или для других, просто невозможным. Исходя из этих соображений, будда советовал не уделять внимания таким вопросам, как "существую ли я? "или"не существую ли я? ", Поскольку какими бы ни были ответы на них, они ведут к страданию и стресса.

Чтобы избегнуть страданий, скрытых в вопросах о "Я" и "других", он предложил альтернативный способ классификации жизненного опыта: "четыре истины благородных" о страдании, его причине, его прекращении, и о пути его прекращения. Он говорил, что вместо того, чтобы рассматривать эти истины как присущие себе или кому-то другому, надо разобраться в них самих по себе, что они из себя представляют, когда непосредственно познаются на собственном опыте, и потом поступать как должно в отношении каждой из них. Страдание должно быть постигнуто, его причина должна быть устранена, прекращение - осуществлено, путь к его прекращению - пройден. Эти необходимые действия и формируют тот контекст, в котором учение об "Анатта" может быть понята наилучшим образом. Таким образом, если вы следуете пути добродетели, сосредоточения и проникновения, к состоянию невозмутимого благоденствия, и используете это состояние для того, чтобы взглянуть на свою жизнь с точки зрения истин благородных, то вопросы, возникающие в вашем уме - это не "существую ли 'я'? Что такое 'я' ", а"испытываю ли я страдание из-за того, что цепляюсь за это конкретное событие? На самом деле я ли это? Мое ли это? Только в том случае, если это действительно приводит к страданию, но в действительности не является моим, мной, то зачем цепляться за это? Последние вопросы заслуживают прямого ответа, поскольку они помогают понять страдание и уменьшают привязанность и цепляние - эти остаточные явления чувства самоотождествления, являющиеся причиной страдания, - пока в конечном счете все следы самоотождествления не исчезнут полностью, и останется лишь безграничная свобода.

В этом смысле учение "Анатта" является не доктриной "нет я", а стратегией "не-я", избавляющей от страдания посредством "отпускания" его причин, ведущей к высочайшему, непреходящему счастью. С этой точки зрения, вопросы о "я", "нет я", "не я" отпадают. После опыта такой полной свободы, останется ли где-то озабоченность тем, кем она переживается, или тем, есть "Я" или нет? Тханиссаро бхиккху.