Высокие отношения, что это. Высокие отношения
Высокие отношения, что это. Высокие отношения
Самое лучшее в отношениях между людьми — это любить обыкновенных, обычных людей. Это и есть самые, что ни на есть, высокие отношения. Любить не придуманных, не навязанных рекламой и фильмами, не суперменов и супервумен, а самых обычных людей.
Хотя в настоящее время это большая редкость, скажу я вам, любить обычного человека. Почему-то нам хочется верить в неземную любовь, которая вдруг нас настигнет. Почему-то хочется каких-то неземных страстей и драм.
В погоне за такой мистификацией мы демонизируем поступки другого человека, приписываем какие-то мистические обстоятельства. Мы сами себе придумываем кино и искренне верим в наши фантазии.
Мечтаем о жизни как в сказочном ларце, где все наши проблемы будут решать какие-то мифические существа. Они спасут, рукою разведут, они ни перед чем не пасуют, никогда не ошибаются, благородные во всех своих проявлениях и не знающие что такое неудачи.
Эти все незаурядно совершенные, необыкновенно красивые, благородного происхождения, ну или немножко благородного, но все равно не простые люди. Они такие идеальные, что нельзя их не любить.
Обычные люди
Звучит красиво, не правда ли? А что же мы? Разве мы такие же совершенные существа? Мы нигде и никогда не ошибаемся, не пасуем, не грустим и не унываем? Разве мы станем интересны всем этим совершенным существам когда недовольны собой, когда комплексуем и теряемся в сложных ситуациях?
Мы можем и побеждать и проигрывать, нас нельзя назвать победителями по жизни, мы скорее где-то между. Бываем картинно красивыми, а бываем так себе. Но разве это главное в отношениях? Почему бы нам не научится любить таких же как мы, а не картинных героев?
Почему бы нам не усвоить одну простую истину, что только мы несем ответственность за отношения и за то, что мы привносим в них. Не сидеть и ждать кого-то, кто придет и нас спасет, одарит, возвысит, полюбит.
А тем временем превратиться в домашнюю пилу, которая каждый день пилит того кто рядом, наказывая того человека за его обыкновенность. За то, что он не является совершенным и никак не соответствует придуманному нами образу.
Взрослые отношения
А может пора уже научиться нормальным взрослым отношениям к себе и к жизни. Научится нормально воспринимать то, что все могут болеть, стареть. Что все со временем могут терять свои способности, силы и возможности? Ведь это так по-человечески, понимать, что все в мире имеет свойство меняться.
А может нужно научится поддерживать и принимать человека в любые моменты жизни, и не ждать, что только он нам станет опорой и крепкой стеной? Стеной, что укрывает нас от бед и решает все наши проблемы.
А может не нужно бросаться из одних отношений в другие лишь по простой причине, что кто-то проигрывает на чьем-то фоне? Жизнь так устроена, всегда кто-то может оказаться успешнее, умнее, моложе и красивее. И не только того, кто нам не подошел, а и нас самих.
Почему бы нам не научится любить того, кто любит нас как умеет, а не ждать отношений как в кино? Рано или поздно кино закончится, а жизнь будет продолжаться. И в этой жизни будет много ценных моментов и откровений.
И самое главное в этой жизни — это тепло двух сердец, искренне любящих друг друга.
Потому что большая любовь начинается с этого ощущения — ощущение искренности и открытости, а не с того, кто нам что-то должен дать. А как этого достичь? — приходите узнавать себя, я помогу !
Высокие отношения википедия. Платоническая любовь
Платони́ческая любо́вь — в современном значении выражения, возвышенные отношения, основанные на духовном влечении и романтической чувственности (о чувстве любви ), без физического влечения.
Выражение происходит от имени древнегреческого философа Платона (427—348 до н. э.), который в своём сочинении в виде диалога под названием « Пир » вложил рассуждения о такого рода любви в уста персонажа по имени Павзаний. Последний разумеет под ней любовь «идеальную» — сугубо духовную.
Он объясняет возможности почувствовать зарождающуюся любовь и как она развивается во своей двойственной природе: половое влечение и асексуальность . Частичное значение монолога Сократа , относящееся к идее платонической любви, можно отнести к пророчице Диотиме, которая показала ее значение как восхождение к созерцанию божественного. Для Диотимы и Платона, как правило, самый правильный способ применения любви других людей — это направить свой разум на божественную любовь.
Коротко, с подлинной платонической любовью красота или любящий другого человека вдохновляет свой разум и душу и обращает своё внимание на мир духовный. Сократ поясняет «Симпозиум» Платона, есть два вида любви: Эрос — обыкновенная любовь, или любовь земная, и любовь божественная. Обыкновенная любовь не имеет ничего кроме физического привлечения красивого тела для физического наслаждения и репродукции. Любовь божественная начинается с физического влечения, то есть с привлекательности красоты тела, но постепенно переходит в любовь Высшей Красоты. Это определение любви божественной позже стало определением платонической любви. Этот термин также существует в суфизме, хотя слово часто используется для определения его как Ishq-e-Haqeeqi.
В Средние века возник новый интерес к Платону, его философии и к его взгляду на любовь. Это произошло из-за Гергиуса Гемистоса Плетона во время Канцлерства Феррары и Флоренции в 1438—1439 годах. Позже, в 1469 году Марсилио Фицино развил теорию о неоплатонической любви, где он определяет любовь как индивидуальную способность человека, которая ведет его душу к космическим процессам и высоким духовным ценностям, и к идее о рае.
Английский термин восходит к критике «Любители Платона» Уильяма Девинанта (издана в 1635 году); критика философии платонической любви была популярна при дворе Карла I. Она получена из концепции любви «Симпозиума» Платона, как идея о доброте, которая лежит у корней благодетели и правды. В краткий период времени платоническая любовь была модным явлением при английском королевском дворе, особенно в кругу общения Королевы Генриетты Марии, жены Короля Карла I. Платоническая любовь была темой некоторых вежливых масок, появившихся в Каролинскую Эпоху, хотя мода вскоре сошла на нет под давлением социальных и политических изменений.
- СПб., 1907—1909.
В другом языковом разделе есть более полная статья Platonische Liebe (нем.) . Вы можете помочь проекту, расширив текущую статью с помощью перевода. |